Русская Библiя
Русскій Порталъ- Церковный календарь- Русская Библія- Осанна- Святоотеческое наслѣдіе- Наслѣдіе Святой Руси- Слово пастыря- Литературное наслѣдіе- Новости

Русская Библія
-
Гостевая книга
-
Новости
-
Написать письмо
-
Поискъ

Греческая Библія

Ἡ Παλαιὰ Διαθήκη
-
Ἡ Καινὴ Διαθήκη

Славянская Библія

Ветхій Завѣтъ
-
Новый Завѣтъ

Синодальный переводъ

Исторія перевода
-
Ветхій Завѣтъ
-
Новый Завѣтъ

Переводы съ Масоретскаго

митр. Филарета Дроздова
-
Росс. Библ. Общества
-
прот. Герасима Павскаго
-
архим. Макарія Глухарева
-
С.-Петербургской Д. А.
-
проф. И. П. Максимовича
-
проф. М. С. Гуляева
-
проф. А. А. Олесницкаго
-
Неизвѣстн. перевод.
-
В. Левисона - Д. Хвольсона
-
проф. П. Горскаго-Платонова
-
«Вадима» (В. И. Кельсіева)
-
проф. П. А. Юнгерова
-
Л. І. Мандельштама
-
О. Н. Штейнберга
-
А. Л. Блоштейна

Переводы съ Греческаго LXX

свящ. А. А. Сергіевскаго
-
архіеп. Агаѳангела Соловьева
-
еп. Порфирія Успенскаго
-
проф. П. А. Юнгерова

Переводы Новаго Завѣта

архіеп. Меѳодія Смирнова
-
Росс. Библ. Общества
-
В. А. Жуковскаго
-
К. П. Побѣдоносцева
-
А. С. Хомякова

Апокриѳы

Ветхозавѣтные
-
Новозавѣтные

Библейскія изслѣдованія

Святоотеческія толкованія
-
Изслѣдованія по библеистикѣ
-
Толковая Библія Лопухина
-
Библія и наука

Календарь на Вашемъ сайтѣ

Ссылка для установки

Православный календарь

Новости сайта



Сегодня - понедѣльникъ, 18 декабря 2017 г. Сейчасъ на порталѣ посѣтителей - 5.
Если вы нашли ошибку на странице, выделите ее мышкой и щелкните по этой ссылке, или нажмите Ctrl+Alt+E

ИЗСЛѢДОВАНІЯ ПО БИБЛЕИСТИКѢ

В. Н. Мышцинъ († 1936 г.)
Изъ области библіологіи (Обозрѣніе нѣкоторыхъ трудовъ по Ветхому Завѣту въ иностранныхъ богословскихъ журналахъ за 1897 и 1898 гг.).

Подъ этимъ заглавіемъ мы намѣрены познакомить русскихъ читателей съ содержаніемъ нѣкоторыхъ трудовъ по Ветхому Завѣту, находящихся въ иностранныхъ богословскихъ журналахъ за прошлый и нынѣшній годъ. Иностранная поріодическая литература довольно богата статьями по нашему предмету, содержаніе которыхъ, хотя по ограниченности захватываемой ими области и недостаточно для цѣлой книги, однако всегда даетъ нѣчто дѣйствительно новое и основательно обслѣдованное. Конечно не всѣ журнальныя статьи библейскаго характера отличаются этими свойствами. Одни изъ нихъ совершенно заурядны и не новы какъ по предмету, такъ и по выводамъ; другія настолько спеціальны, что представляютъ мало научнаго интереса даже для ученаго. Мы хотимъ познакомить читателей лишь съ работами, отличающимися дѣйствительною оригинальностью и имѣющими, по всей вѣроятности, оказать вліяніе на послѣдующіе библіологическіе труды. Можетъ быть читатель пожалѣетъ, что большая часть такихъ работъ касается изученія библейскихъ текстовъ, и сравнительно немногія имѣютъ характеръ экзегетическій и историко-археологическій. Но съ этимъ обстоятельствомъ слѣдуетъ примириться въ виду того, что оно является типичнымъ и для всей западной современной библейской науки.

Извѣстно мѣсто изъ пророка Езекіиля, гдѣ многіе ученые находятъ основаніе видѣть упоминаніе о русскомъ народѣ. Мѣсто это — пророчество о Гогѣ въ землѣ Магогъ, князѣ Роша, Мешеха и Ѳувала, имѣющемъ со всѣмъ своимъ многочисленнымъ войскомъ изъ народовъ азіатскихъ, европейскихъ и африканскихъ погибнуть на горахъ Израиля (гл. 38 и 39). Въ виду того, что имена Мешехъ и Ѳувалъ, стоящія рядомъ съ именемъ Рошъ, означаютъ народы, жившіе на югѣ кавказскихъ горъ, и въ виду довольно частаго упоминанія византійскихъ и арабскихъ писателей о скиѳскомъ народѣ съ именемъ Рошъ или Росъ (напр. Михаилъ Гликасъ говоритъ οἱ σϰῦϑαι τοῦτ’ εστι οἱ Ρῶσοι; подобно и Никита Хроникеръ, Левъ Діаконъ и др.), большинство ученыхъ экзегетовъ полагаетъ, что именемъ Рошъ въ пророчествѣ Езекіиля обозначаются предки русскаго народа скиѳы, населявшіе земли около Днѣпра, Дона и Волги. Самое пророчество о страшной гибели Гога, князя Роша, Мешеха и Ѳувала, обыкновенно относится толкователями къ отдаленному будущему, къ послѣднимъ временамъ міра. — Совершенно новое пониманіе пророчества о Гогѣ предлагаетъ Бёмеръ на страницахъ Zeitschrift für wissenschaftliche Theologie (1897, III, 321-355). Уже давно вниманіе комментаторовъ обращало на себя то повидимому странное обстоятельство, что прор. Езекіиль въ своихъ пророчествахъ о судьбѣ враждебныхъ Израилю языческихъ народовъ ни разу не упомянулъ о главномъ врагѣ его — Вавилонѣ. Въ главахъ 25-32 пророкъ угрожаетъ многимъ народамъ, ближайшимъ сосѣдямъ Израиля и отдаленнымъ государствамъ, большимъ націямъ и незначительнымъ племенамъ, которыя имѣли какое-нибудь отношеніе къ Израилю. Но Вавилона, какъ предмета угрозы, здѣсь совсѣмъ нѣтъ. Обращаетъ Бёмеръ внаманіе и на то, что въ упомянутыхъ главахъ пророка перечисляется лишь шесть народовъ, тогда какъ обычный счетъ у него семь, проходящій чрезъ всю книгу. Ясно, что пророкъ имѣлъ въ виду еще одинъ народъ, который конечно скорѣе всего могъ быть вавилонскимъ. Да и современники рѣчей Езекіиля въ правѣ были ожидать отъ него пророчествъ о судьбѣ Вавилона, составлявшаго общій предметъ пророческихъ предсказаній. Однако само собою разумѣется, Езекіилю было неудобно, живя въ плѣну, открыто угрожать въ своихъ предсказаніяхъ Вавилону. Не желая, чтобы угрозы его отозвались въ концѣ концовъ на его соотечественникахъ, пророкъ долженъ былъ облечь свои угрозы въ какую либо прикровенную форму, понятную іудеямъ и непонятную для вавилонянъ. Для этой цѣли онъ пользуется именемъ Гогъ въ землѣ Магогъ. Это никто иной, какъ царь Вавилона. За это говоритъ самое содержаніе пророчества о Гогѣ. Прежде всего заслуживаетъ вниманія географическое положеніе народовъ, главою которыхъ является Гогъ. Мешехъ и Ѳувалъ суть мало-азійскіе народы, жившіе на юго-восточномъ берегу Каспійскаго моря. Что же касается Рошъ, то по ассирійскимъ надписямъ это была пограничная Эламитская область, непосредственно примыкавшая къ Вавилоніи. Другіе перечисленные пророкомъ народы, бывшіе въ союзѣ съ Гогомъ, Парасъ (Персы), Кушъ (Коссеи, жившіе на сѣверѣ и сѣверо-востокѣ отъ Вавилоніи), Гомеръ (Каппадокійцы) и Тогарма (Арменія) образуютъ своимъ географическимъ положеніемъ окружность, въ центрѣ которой находится Вавилонія. Описаніе полчища Гога, опустошенія страны іудейской, возвращенія изъ плѣна, имѣетъ прямое отношеніе къ Вавилону. Слова пророка: такъ говоритъ Господь Богъ: не ты ли тотъ самый, о которомъ Я говорилъ въ древніе дни чрезъ рабовъ моихъ пророковъ Израилевыхъ, которые пророчествовали въ тѣ времена, что Я приведу тебя на нихъ (38, 17), всего болѣе могутъ быть отнесены къ Вавилону. Итакъ Гогъ отъ Магога есть царь вавилонскій. Но почему такое имя избралъ прор. Езекіиль? На этотъ вопросъ можно отвѣтить при помощи аналогіи, находимой у пророка Іереміи. Послѣдній въ 25, 26 и 51, 1 называетъ въ числѣ языческихъ царей, имѣющихъ испить чашу съ виномъ ярости, царя Сесаха. Имя это не встрѣчается ни въ какихъ историческихъ памятникахъ и, прежде бывшее предметомъ недоумѣнія, теперь ясно для всякаго. Какъ извѣстно, слово это составлено искусственно по такъ называемому способу атбашъ, по которому вмѣсто первой буквы еврейскаго алфавита берется послѣдняя, вмѣсто второй отъ начала вторая отъ конца и наоборотъ (отсюда а-тб-ш). Сдѣлавъ такую замѣну въ словѣ, состоящемъ изъ трехъ согласныхъ: ששך, соотвѣтствующими еврейскими буквами отъ конца алфавита, получимъ слово בבל т. е. Вавилонъ. Слѣдовательно, царь Сесаха есть царь Вавилона. Нѣчто подобное мы находимъ и въ выраженіи: Гогъ отъ Магога. Если въ словѣ בבל (babel) вмѣсто каждой изъ трехъ согласныхъ взять слѣдующую въ порядкѣ алфавита, то получимъ גגם. Слѣдуетъ лишь отнять послѣднюю согласную въ этомъ словѣ или поставить ее въ началѣ, и мы получимъ въ первомъ случаѣ גג (т. е. Гогъ), во второмъ מגג (т. е. Магогъ). — Объясненіе Бёмера остроумно и довольно правдоподобно. Однако нельзя не замѣтить, что при такомъ пониманіи главнаго субъекта пророчества Езекіиля приходится отступать отъ буквы его. Пророкъ ясно говоритъ о гибели Гога со всѣмъ его войскомъ на горахъ Израилевыхъ, чего нельзя конечно сказать о вавилонянахъ. Бёмеръ говоритъ, что пророкъ этими словами вообще хочетъ указать причину гибели Вавилона въ тѣхъ бѣдствіяхъ, какія нанесъ онъ Израилю. Но это объясненіе не вполнѣ устраняетъ указанное затрудненіе. Не употребилъ ли пророкъ имя Вавилона въ его таинственной формѣ въ смыслѣ типическомъ, обобщая подъ нимъ всѣхъ будущихъ враговъ Израиля? Слѣдуетъ замѣтить, что употребленіе именъ Гога и Магога въ смыслѣ не лицъ, а народовъ или странъ въ апокалипсисѣ (Откр. 20, 7) подверждаетъ указываемое Бёмеромъ происхожденіе этихъ именъ.

Въ журналѣ Theologische Quartalschrift (1897. I, 1-26) профессоръ Bludau посвящаетъ статью интересному вопросу, какъ объяснить сходство между Апокалипсисомъ Іоанна Богослова и Ѳеодотіоновымъ переводомъ книги пр. Даніила. Ни одна ветхозавѣтная книга не стоитъ въ такой тѣсной связи съ Апокалипсисомъ, какъ книга Даніила, называемая часто апокалипсисомъ Ветхаго Завѣта. Эта связь выражается между прочимъ въ томъ, что Іоаннъ Богословъ часто приводитъ мѣста изъ книги Даніила и притомъ въ формѣ, большею частью сходной съ переводомъ Ѳеодотіона. Насколько велико иногда это сходство, можно видѣть, напримѣръ, изъ слѣдующаго сравненія: Апок. 20, 11: ϰαὶ τόπος οὐχ εὑρέϑη αὐτοῖς — Дан. 2, 35, у Ѳедотіона: ϰαὶ τόπος οὐχ εὑρέϑη αὐτοῖς, у LXX: ὥστε μηδὲν ϰαταλειϕϑῆναι ἐξ αὐτῶν. Подобныхъ примѣровъ можно указать не мало (ср. Апок. 9, 20 — Дан. 5, 23; Апок. 10, 6 — Дан. 12, 7; Апок. 11, 7 — Дан. 7, 21; Апок. 19, 5 — Дан. 10, 6 и др.). Какъ же явилось это сходство? Самъ Іоаннъ Богословъ, повидимому, не могъ знать переводъ Ѳеодотіона, жившаго во II-мъ вѣкѣ. Отсутствіе же варіантовъ въ рукописяхъ Апокалипсиса не позволяетъ предположить, что текстъ его въ позднѣйшее время былъ исправленъ по переводу Ѳеодотіона. Противъ этого говоритъ и то, что въ нѣкоторыхъ случаяхъ чтеніе Апокалипсиса болѣе приближается къ LXX въ кодексѣ Chisianus, чѣмъ къ переводу Ѳеодотіона. Нельзя объяснить указаннаго сходства и тѣмъ, что Іоаннъ Богословъ пользовался непосредственно подлинникомъ книги пр. Даніила, къ которому переводъ Ѳеодотіона, какъ извѣстно, ближе, чѣмъ переводъ LXX. Совпаденіе чтеній у Іоанна Богослова и въ переводѣ Ѳеодотіона, доходящее до полнаго тожества даже тамъ, гдѣ оба они не буквально передаютъ подлинникъ, не могло быть, очевидно, случайнымъ, по предполагаетъ ихъ зависимость. Остается предположить, что еще во времена Іоанна Богослова, рядомъ съ извѣстнымъ александрійскимъ переводомъ книги Даніила существовалъ другой неизвѣстный намъ греческій переводъ, близкій къ переводу Ѳеодотіона. На самомъ дѣлѣ, трудно себѣ представить, чтобы ученые александрійскіе іудеи въ продолженіи нѣсколькихъ столѣтій не замѣтили громадныхъ отступленій перевода LXX отъ подлиннаго текста Даніила и не сдѣлали попытки исправить его или сдѣлать новый переводъ. Что переводъ Ѳеодотіона или подобный ему существовалъ ранѣе самого Ѳеодотіона, еще въ началѣ новозавѣтной эры, это доказывается и близостью къ нему въ нѣкоторыхъ мѣстахъ Евангелій (Матѳ. 13, 32 — Дан. 4, 9; Матѳ. 13, 43 — Дан. 12, 3 и др.) и особенно посланія къ евреямъ. Ср. напр., Евр. 11, 33: ἔϕραξαν στόματα λεόντων и Дан. 6, 23 у Ѳеод.: ἐνέϕραξεν τὰ στόματα τῶν λεόντων (у LXX: σέσωϰέ με ὁ Θεὸς ἀπὸ τῶν λεόντων). Этотъ цитатъ изъ Даніила находится и въ Пастырѣ Гермы (IV, 24: ἐνέϕραξεν τὸ στόμα αὐτοῦ). Климентъ Римскій (въ 1-мъ посланіи 34, 6) пользуется цитатомъ изъ Даніила 7, 10 въ переводѣ Ѳеодотіона. Что еще важнѣе, мы замѣчаемъ сходство между Даніиломъ у Ѳеодотіона и греческой книгой Варуха (напр.: Вар. 2, 14 — Дан. 9, 17. 19; Вар. 2, 16 — Дан. 9, 18; Вар. 2, 11 — Дан. 9, 15 и др.). Сходство это такъ велико, что его можно объяснить лишь дѣйствительною ихъ зависимостью. Любопытно и то, что Іосифъ Флавій, пользовавшійся для книги пр. Даніила исключительно переводомъ LXX, пророчество о седминахъ понимаетъ въ смыслѣ опустошенія Іерусалима, тогда какъ LXX относятъ его къ преслѣдованіямъ Антіоха. Очень вѣроятно, что Іосифъ слѣдовалъ въ данномъ случаѣ какому-либо другому переводу, болѣе близкому къ подлиннику, чѣмъ переводъ LXX. Наконецъ, та легкость, съ какою Ириней и Ипполитъ Римскій приняли переводъ Ѳеодотіона, не смотря на то, что Ириней считалъ LXX толковниковъ боговдохновенными, отчасти свидѣтельствуетъ о томъ, что текстъ, лежащій въ основѣ перевода Ѳеодотіона, былъ извѣстенъ и признанъ уже ранѣе ихъ. А что дѣйствительно въ древнее время, кромѣ переводовъ LXX, Акилы, Симмаха и Ѳеодотіона, были и другіе греческіе переводы, это доказываютъ уже анонимные переводы (Квинта и Секста) въ экзаплахъ Оригена. Итакъ, надо полагать, что Ѳеодотіонъ не далъ новаго перевода взамѣнъ LXX, а лишь исправилъ послѣдній, на основаніи другаго древняго перевода, извѣстнаго еще новозавѣтнымъ священнымъ писателямъ.

Въ двухъ книжкахъ журнала Zeitschrift f. Wissensch. Theologie (1897, 1-2) помѣщена большая и весьма обстоятельная статья Staerk’а подъ заглавіемъ: «Ветхозавѣтные цитаты въ Новомъ Завѣтѣ». Сравнивъ всѣ ветхозавѣтныя выдержки въ Новомъ завѣтѣ, авторъ приходитъ къ слѣдующимъ результатамъ. Чтеніе ветхозавѣтныхъ мѣстъ у новозавѣтныхъ священныхъ писателей ближе всего къ александрійскому кодексу, затѣмъ къ синайскому и рецензіи Лукіана, тогда какъ нѣтъ ни одного цитата, который носилъ бы характерныя черты чтенія ватиканскаго кодекса. Какъ объяснить глубокое сходство новозавѣтныхъ цитатъ изъ Ветхаго 3авѣта съ указанными руконисями LXX, есть ли оно слѣдствіе систематическаго исправленія, и если такъ, то на какой сторонѣ нужно признать первоначальность? Повидимому, всего естественнѣе предположить, что переводъ LXX былъ прокорректированъ по новозавѣтнымъ цитатамъ, особенно въ тѣхъ случаяхъ, когда эти цитаты имѣли догматико-апологетическій смыслъ, отмѣченный священными писателями словами: ἵνα πληρωϑῆ τὸ ῥηϑὲν διὰ τοῦ προϕήτου. Съ этой точки зрѣнія Staerk подвергаетъ анализу всѣ ветхозавѣтные цитаты и приходитъ къ выводу, что лишь въ четырехъ случаяхъ можно допустить возможность корректуры LXX по Новому Завѣту, но и то возможность, такъ какъ очевидныхъ доказательствъ или раціональныхъ основаній въ пользу такихъ измѣненій указать нельзя; другими словами, нигдѣ съ рѣшительностью нельзя утверждать, что новозавѣтные цитаты изъ Ветхаго 3авѣта имѣли вліяніе на текстъ LXX. Анализъ цитатъ приводитъ автора къ обратному результату. Въ однихъ случаяхъ несомнѣнно, что лишь чтеніе александрійской и синайской рукописей съ рецензіей Лукіана могло дать поводъ новозавѣтнымъ св. писателямъ воспользоваться вотхозавѣтными мѣстами, какъ цитатами; въ другихъ случаяхъ авторъ находитъ несомнѣнные слѣды позднѣйшихъ корректуръ новозавѣтныхъ цитатъ по переводу LXX. При такомъ взглядѣ на дѣло, александрійская рукопись, обычно признаваемая за обработку LXX по гекзапларному тексту, получаетъ особую цѣну, какъ общераспространенная въ I и II вѣкахъ рецензія LXX, какъ ϰοινὴ ἕϰδοσις LXX. Однако этимъ, говоритъ Staerk, не рѣшается вопросъ о сравнительной древности и первоначальности александрійскаго и ватиканскаго кодексовъ. Есть ли ватиканскій кодексъ древнѣйшая, но къ I в. уже вышедшая изъ употребленія форма LXX и замѣненная новой рецензіей — александрійской, или, наоборотъ, она есть плодъ позднѣйшихъ стараній привести въ согласіе первоначальный видъ LXX съ еврейскимъ текстомъ? Авторъ не находитъ еще возможнымъ отвѣчать на этотъ вопросъ, говоря, что для него необходимъ новый тщательный анализъ текста LXX, отъ начала до конца. Можетъ бытъ онъ вступитъ въ новую стадію съ выполненіемъ великаго англійскаго изданія LXX, такъ какъ труды Гольмеса и Парсона для этой цѣли оказываются недостаточными. Для окончательнаго рѣшенія указаннаго вопроса необходимъ, наконецъ, анализъ библейскихъ цитатъ у Отцовъ Церкви, что открываетъ новое поле для критическихъ работъ.

Въ связи съ указанными двумя изслѣдованіями въ періодическихъ изданіяхъ имѣетъ немалый интересъ книга Адама Меца, вышедшая еще въ 1895 году подъ названіемъ Die Bibel des losephus. Поэтому мы позволимъ себѣ изложить главныя положенія автора. На основаніи анализа V-VII книгъ археологіи Іосифа Флавія Мецъ рѣшаетъ вопросъ объ отношеніи текста ея къ тексту Библіи. До него этотъ вопросъ оставался еще въ неопредѣленномъ положеніи. Въ то время какъ одни ученые (Reuss, Bloch, Schürer и др.) склонялись ко взгляду, что Іосифъ пользовался одинаково какъ еврейскимъ, такъ и греческимъ текстомъ Библіи, Корнилль въ своемъ Введеніи въ В. 3. заявляетъ, что «александрійская библія ко времени Іисуса была во всеобщемъ употребленіи; Филонъ и Іосифъ исключительно пользуются ею» (298). Одною изъ причинъ такого разногласія ученыхъ служило отсутствіе хорошаго изданія сочиненій Іосифа. Новое изданіе Niese дало поводъ и полную возможность Мецу поставить этотъ вопросъ на твердую почву. Онъ сравниваетъ сначала собственныя имена, а потомъ вообще историческія свѣдѣнія, въ различныхъ текстахъ библіи и въ археологіи Іосифа. При этомъ онъ совершенно справедливо замѣчаетъ, что рѣшать вопросъ о томъ, какимъ текстомъ, еврейскимъ или греческимъ, пользовался Іосифъ, на основаніи такихъ именъ, какъ Μωυσῆς и Σαμψών, какъ дѣлали это до сихъ поръ, можно съ тою же основательностью, какъ изъ различныхъ формъ этихъ именъ во французской библіи Reuss’а («Moise» и «Samson») и нѣмецкаго его перевода («Moses» и «Simson») заключать о различныхъ еврейскихъ оригиналахъ для того и другаго изданія. Другими словами, Іосифъ могъ взять эти формы столь извѣстныхъ именъ изъ практическаго употребленія, а не изъ бывшаго въ его рукахъ библейскаго текста. Мецъ предпочитаетъ сравненіе мало извѣстныхъ и мало употребительныхъ именъ, находимыхъ въ книгахъ Iисуса Навина, Судей и Самуила. Онъ разсматриваетъ 153 случая употребленія собственныхъ именъ у Іосифа. Изъ историческихъ свѣдѣній Мецъ, какъ и слѣдуетъ, сравниваетъ лишь такія, въ которыхъ Іосифъ отступаетъ или отъ еврейскаго или отъ греческаго текста библіи. Окончательный результатъ его анализа таковъ:

1) Текстъ Іосифа не имѣетъ никакого соотношенія съ текстомъ ватиканскаго кодекса. Ни въ одномъ изъ разсмотрѣнныхъ авторомъ случаевъ Іосифъ не пользуется чтеніемъ этой рукописи, отступая отъ другихъ; напротивъ во всѣхъ своихъ прибавленіяхъ и опущеніяхъ онъ стоитъ съ нимъ всегда въ контрастѣ. Объясняя это обстоятельство, Мецъ предполагаетъ, что ватиканскій кодексъ представляетъ собой экземпляръ египетской библіи; однако окончательное утвержденіе этого предположенія онъ ставитъ въ зависимость отъ изслѣдованія ветхозавѣтныхъ цитатъ у Климента Александрійскаго и Филона, для котораго необходимо новое изданіе.

2) Еврейскому тексту Іосифъ слѣдуетъ по пятамъ въ книгѣ Iисуса Навина. Его текстъ весьма близокъ къ еврейскому подлиннику, но по временамъ имѣетъ и любопытные варіанты. Такъ въ 5, 83 своей археологіи Іосифъ читаетъ ἄχρι Γαζάρων; подобное находимъ и въ кодексахъ алекс. и ватик.: ἕως... Γαζάρα. Въ еврейскомъ же текстѣ такого выраженія нѣтъ совсѣмъ. Однако, по мнѣнію Меца, не слѣдуетъ думать, что Іосифъ воспользовался въ данномъ случаѣ текстомъ LXX, такъ какъ, въ виду замѣчательнаго согласія всѣхъ рукописей LXX въ этомъ чтеніи, слѣдуетъ признать опущеніе собственнаго имени въ текстѣ мазоретскомъ. Въ еврейскомъ же оригиналѣ Іосифа оно еще было. Въ той же книгѣ въ 33 главѣ Іосифъ пишетъ: Ἄχαρος δέ τις Ζεβεδαίου παῖς. Въ еврейскомъ текстѣ параллельнаго мѣста библіи (Нав. 7, 1. 18) мы читаемъ: Аханъ (въ 1 Пар. 2, 7 — Ахаръ), сынъ Хармія, сына Завдія (=3еведея), сына Зары. Мецъ предполагаетъ, что слова «сынъ Хармія» въ еврейскомъ текстѣ явилась какъ ошибочная глосса. Доказательство этому Мецъ видитъ въ ходѣ самого повѣствованія 7 главы Iисуса Навина. По нему сначала было указано колѣно Іудино (ст. 16), далѣе племя Зары, изъ племени Зарина семейство Завдія (ст. 17), изъ семейства Завдія Аханъ (ст. 18). Такимъ образомъ, хотя въ еврейскомъ текстѣ Аханъ называется сыномъ Хармія, на самомъ же дѣлѣ онъ представляется здѣсь сыномъ Завдія. Что таково было и первоначальное еврейское чтеніе въ 7, 1 и 18, слѣды этого сохранились у LXX въ кодексахъ алекс. и ватик. въ 18 стихѣ, гдѣ эти кодексы вопреки еврейскому не имѣютъ выраженія: сынъ Хармія. Итакъ Іосифъ пользуется въ данномъ случаѣ первоначальнымъ еврейскимъ чтеніемъ.

3) Въ книгахъ Самуила Флавій, вопреки мазоретскому тексту и кодексамъ алекс. и ватик., очень близокъ къ такъ называемому тексту Лукіана, раздѣляя нерѣдко его недостатки. Лишь въ четырехъ случаяхъ онъ отступаетъ отъ Лукіана, и то большею частью въ числовыхъ данныхъ. Тоже сходство замѣчается и въ чтеніи собственныхъ именъ; исключеній здѣсь мало.

4) Труднѣе подвести общій итогъ относительно книги Судей. Если во многихъ мѣстахъ Іосифъ повидимому согласенъ съ текстомъ Лукіана, то въ столькихъ же приблизительно случаяхъ онъ разнится отъ него.

Съ особеннымъ вниманіемъ останавливается Мецъ на фактѣ весьма значительнаго сходства между Лукіановымъ текстомъ и текстомъ археологіи Іосифа. Фактъ этотъ весьма интересенъ; но онъ не совершенно новъ. Еще ранѣе ученые подмѣчали большое сходство между текстомъ Лукіана съ одной стороны и древнелатинскимъ переводомъ и даже цитатами Іустина съ другой стороны. И если традиціонный взглядъ ученыхъ на рецензію Лукіана побуждалъ большинство ученыхъ относить Италу, въ виду ея зависимости отъ текста Лукіана, къ началу лишь III-го вѣка, то Driver прямо заявляетъ: «Итала согласуется съ Лукіаномъ; она же вышла изъ втораго вѣка, слѣдовательно текстъ Лукіана долженъ быть древнѣе, чѣмъ Лукіанъ». Точно также, если Bousset, замѣтивъ сходство между текстомъ Лукіана и цитатами Іустина, думалъ, что переписчики послѣдняго исправляли его цитаты по тому виду LXX, который издалъ Лукіанъ, то напротивъ Шюреръ утверждалъ, что не всякое чтеніе, находимое теперь въ рукописяхъ Лукіана, слѣдуетъ считать послѣіустиновскимъ, такъ какъ Лукіанъ могъ сохранить древнѣйшее сокровище. Сходство же Іосифа Флавія съ текстомъ Лукіана, по мнѣнію Меца, окончательно подтверждаетъ мысль, что текстъ Лукіана древнѣе самого Лукіана. Итакъ, передъ Оригеномъ, говоритъ Мецъ, было двѣ греческихъ библіи (собственно рѣчь о книгахъ Судей и Самуила): текстъ ватиканскій, имѣвшій своимъ отечествомъ вѣроятно Египетъ, и сиро-италійская библія, въ чистомъ своемъ видѣ сохранившаяся въ такъ называемыхъ лукіановыхъ рукописяхъ. Естественно возникаетъ теперь вопросъ, если Оригенъ въ текстѣ ἑβδομήϰοντα помѣстилъ ватиканскій кодексъ, то неужели ничего не зналъ онъ о перволукіанѣ? Оригенъ зналъ кромѣ LXX другой древній переводъ — Ѳеодотіона. Извѣстно сходство между переводомъ Ѳеодотіона и цитатами изъ Гермы, Климента Римскаго и даже изъ новозавѣтныхъ писаній, давшее поводъ Гарнаку еще въ 1885 г. спросить: «былъ ли Ѳеодотіонъ приблизительно современникомъ Іисуса и Павла, или существовалъ до его перевода другой, намъ неизвѣстный и съ нимъ сходный? (Th. LZ. Sp. 267). Этого неизвѣстнаго родственника Ѳеодотіона, говоритъ Мецъ, можно теперь назвать: это былъ перволукіанъ (Urlucian). Изъ перволукіана явился нервоѳеодотіонъ.

Всѣ три послѣднія изслѣдованія, содержаніе которыхъ мы изложили, отличаются тщательностью работы и основательностью ближайшихъ выводовъ. Правда и здѣсь строгоразсудочныя соображенія переходятъ по временамъ въ живые образы смѣлаго воображенія. Тѣмъ не менѣе, подкрѣпляя другъ друга сходными и почти независимо добытыми результатами, они несомнѣнно внесутъ въ исторію текста LXX нѣкоторый переворотъ. Что до послѣдняго времени считали относящимся ко II и III вѣку, то оказывается существующимъ еще въ началѣ новой эры, вмѣстѣ съ чѣмъ обычныя представленія о рецензіи Лукіана и переводѣ Ѳеодотіона слѣдуетъ признать нѣсколько устарѣлыми.

Въ Studien und Kritiken (1898, 1) помѣщена статья Kautzschа по поводу англійскаго изданія фрагмента еврейскаго оригинала Премудрости Iисуса сына Сираха. Въ ней сообщаются довольно любопытныя замѣчанія касательно подлинника. Что греческій текстъ Премудрости Сираха былъ не оригиналомъ, а переводомъ, это ясно изъ пролога переводчика. Но вопросъ о томъ, былъ ли оригиналъ этой книги еврейскій или арамейскій, до послѣдняго времени былъ спорнымъ. Всѣ споры разрѣшились сами собой съ открытіемъ части еврейскаго оригинала въ 1896 году, сначала фрагмента, заключавшаго въ себѣ 39, 15 — 40, 6, затѣмъ листовъ, содержащихъ 40, 9 — 49, 11. Мы не будемъ повторять ни исторіи открытія, ни описанія внѣшняго вида рукописи, вѣроятно уже извѣстныхъ русскимъ читателямъ, а воспользуемся нѣкоторыми замѣчаніями Kautzschа объ отношеніи еврейскаго новооткрытаго подлинника къ греческому переводу, замѣнявшему до сихъ поръ подлинникъ. Въ виду малаго промежутка, отдѣлявшаго автора и переводчика книги Премудрости Сираха, можно удивляться, говоритъ Kautzsch, обилію грубыхъ отступленій, допущенныхъ переводчикомъ частью вслѣдствіе произвола, частью вслѣдствіе непониманія подлинника. Kautzsch приводитъ нѣсколько примѣровъ такихъ отступленій, но мы ограничнмся однимъ. Въ 49, 9 (русск. 11 ст.) LXX читаютъ: ϰαὶ γὰρ ἐμνήσϑη τῶν ἐχϑρῶν ἐν ὄμβρῳ ϰαὶ ἀγαϑῶσαι τοῦς εὐϑύνοντας ὁδούς, (въ русскомъ переводѣ: онъ (т. е. Езекіиль) напоминалъ о врагахъ подъ образомъ дождя (собственно: въ дождѣ) и возвѣщалъ доброе тѣмъ, которые исправляли пути свои). Еврейскій текстъ вмѣсто τῶν ἐχϑρῶν, которому должно было бы соотвѣтствовать еврейское слово איֵב (врагъ), имѣетъ איוב (Іовъ). Такимъ образомъ смыслъ получается такой: онъ (т. е. Езекіиль) напоминалъ объ Іовѣ въ дождѣ и т. д. Такое чтеніе 49, 9 получаетъ хорошій смыслъ въ виду Езек. 14, 13-14: если бы какая земля согрѣшила предо Мною... и Я послалъ на нее голодъ... и если бы нашлись въ ней сіи три мужа: Ной, Даніилъ и Іовъ, то они праведностью своею спасли бы только свои души, говоритъ Господь. Кромѣ того оно оправдывается сирскимъ переводомъ, гдѣ тоже читается: «и объ Іовѣ говорилъ онъ». Было бы несправедливо однако всѣ недостатки греческаго перевода приписывать переводчику. Нѣкоторые изъ нихъ произошли впослѣдствіи при перепискѣ. Напр. въ 43, 23 мы читаемъ ϰαὶ ἐϕύτευσεν αὐτὴν Ἰησοῦς (Ас.; BאΙΣ) т. е. и насадилъ ее (бездну) Іисусъ. Многіе богословы одобряли и защищали это чтеніе. Въ подлинникѣ же, въ соотвѣтствіе Ἰησοῦς, стоитъ איים т. е. острова. Очевидно греческое Ἰησοῦς явилось на мѣсто первоначальнаго νήσους (αὐτὴν Ἰησοῦς вмѣсто αὐτῇ νήσους). Впрочемъ, не всегда поврежденность оказывается на сторонѣ греческаго перевода. Есть мѣста, гдѣ порча замѣчается и въ оригиналѣ. Напр. въ 48, 13 греческій текстъ имѣетъ: ϰαὶ ἐν ϰοιμήσει ἐπροϕήτευσεν τό σῶμα αὐτοῦ (т. е. и по успеніи пророчествовало тѣло его т. е. Елисея). Греч. ἐπροϕήτευσεν должно было соотвѣтствовать въ оригиналѣ נִבָּא. Но въ новооткрытомъ подлинникѣ вмѣсто этого слова стоитъ נברא (Ниф. отъ ברא — создавать), т. е. будетъ создано или возсоздано. Греческій текстъ имѣетъ прямое отношеніе къ 4 Цар. 13, 21, гдѣ разсказывается объ оживленіи мертвеца, брошеннаго въ гробъ пр. Елисея, и потому долженъ быть признанъ болѣе вѣрнымъ. Итакъ, если бы открытъ былъ весь еврейскій подлинникъ Премудрости Сираха — а это можетъ случиться: по крайней мѣрѣ Kautzsch на 11-мъ съѣздѣ оріенталистовъ въ Парижѣ слышалъ, что раввинъ Шлехтеръ нашелъ новые фрагменты и надѣется отыскать всю рукопись (s. 199) — греческій переводъ все же не потеряетъ своего значенія. Открытіе еврейскаго оригинала Премудрости Сириха можетъ имѣть значеніе не только текстуальное, но апологетическое. Въ 1887 г. Böhme, защищая познѣйшее происхожденіе кн. пр. Іоны, призналъ 10 (по русской Библіи 12) стихъ 49 главы («и двѣнадцать пророковъ — да процвѣтутъ ихъ кости отъ мѣста своего — утѣшали Іакова») позднѣйшей вставкой. Но по счастливой случайности этотъ стихъ служитъ концомъ новооткрытаго фрагмента, гдѣ онъ имѣетъ тотъ же самый видъ. Это даетъ право утверждать съ рѣшительностью, что ко времени автора Премудрости, въ началѣ II-го, а можетъ быть III-го вѣка, въ канонѣ еврейскомъ находились всѣ 12 малыхъ пророковъ.

Кромѣ статей, содержаніе которыхъ мы сейчасъ изложили, печать оргинальности носятъ на себѣ нѣкоторыя журнальныя статьи историко-археологическаго характера съ такими напримѣръ заглавіями, какъ: Былъ ли Израиль въ Египтѣ? (статья Schiele въ Zeitschrift f. W. Theologie 1898, 1) — Миѳъ о концѣ Содома (Kraetzschmar’а въ Zeitschrift. f. altestamentliche Wissenschaft 1897, 1), Знакъ Каина, кенеи и обрѣзаніе (Zeydner’а въ томъ же журналѣ за 1898, 1) и др. Въ отличіе отъ изложенныхъ нами, эти статьи покоятся на положеніяхъ, хотя и принятыхъ у раціоналистическихъ писателей, тѣмъ не менѣе недоказанныхъ еще для всякаго безпристрастнаго ученаго. Поэтому въ отношеніи ихъ мы не можемъ ограничиться простой передачей ихъ содержанія, но должны подвергнуть ихъ и научной оцѣнкѣ. Въ одной изъ послѣдующихъ книжекъ нашего журнала мы познакомимъ читателей и съ этими изслѣдованіями.

Источникъ: В. Мышцынъ. Изъ области библіологіи (Обозрѣніе нѣкоторыхъ трудовъ по Ветхому Завѣту въ иностранныхъ богословскихъ журналахъ за 1897 и 1898 гг.). // Журналъ «Богословскiй Вѣстникъ», издаваемый Московскою Духовною Академiею. – Сергiевъ Посадъ: «Типографiя А. И. Снегиревой». — 1898. — Томъ III. — Августъ. — С. 225-237.

/ Къ оглавленію /


Наверхъ / Къ титульной страницѣ

0